sábado, 28 de agosto de 2010

Fundamentos: Energía vital o ¨ Chi ¨


La energía vital o ¨ Chi ¨ es la esencia que nutre nuestra vida y la del Universo. Los Ejercicios Tradicionales Chinos nos enseñan a mantener el libre fluir de la energía vital.
Los conocimientos de la circulación de energía en el cuerpo humano comienzan hace unos cuatro mil años. La medicina china descubrió que la energía circula por canales denominados meridianos que circulan como ríos en todo el cuerpo.

Si la circulación de ¨ Chi ¨ no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si ese desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad

Los sabios de la antigüedad consideraban que solo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente. Con posterioridad los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había que moverse.

Descubrieron que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o ¨ Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: quienes se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retardan el envejecimiento.

El libre fluir de la energía que se obtiene con los Ejercicios Tradicionales Chinos nos mantendrá saludables, pero para ello hay un largo camino por recorrer. De acuerdo a lo expresado por el Dr. Yang Jwing-Ming ¨ debemos aprender a regular antes el cuerpo, la mente y la respiración, solo entonces estará su mente lo bastante clara para percibir como se distribuye el ¨ Chi ¨ en el cuerpo y comprender como ajustarlo.¨


fuente: http://www.enplenitud.com.ar

miércoles, 18 de agosto de 2010

Fundamentos del Tai Chi


Taoísmo
Tanto en el Taichi como en el Chi Kung la filosofía se basa en dos áreas principales: La primera y mas importante es el Taoísmo, el cual surge del I Ching (Libro de los Cambios), que fue desarrollado por Fu Hsi, el primer Gobernante de China (alrededor de 3300 a.C.), por el rey Wen y su hijo, el duque de Chow (alrededor de 1100 a.C.); y finalmente, por Confucio (siglo Vl a.C.). La segunda, proviene del Budismo.
La filosofía taoísta está basada en un concepto abstracto y primordial al que su creador dio el nombre de Tao. Dicho concepto es prácticamente imposible de definir, porque , según afirma el propio Lao-Tse.
Pese a su complejidad el Tao es el principio y fin de todas las cosas. Se diria que es la sustancia de la que esta hacho el mundo, la esencia del pensamiento, el ultimo y mas primordial substrato de toda la vida.
El Tao es el símbolo mas profundo y mas vasto de toda la cultura China. Es el principio del orden universal que rige tanto el microcosmos como el macrocosmos.
Es tan grande que no implica fin y tan pequeño que nada se le escapa. Es tan vasto que no hay nada que no contenga y tan profundo que nadie puede sondearlo.
Para los antiguos chinos, el universo está constituido por una sola energía, el Tao; gráficamente se puede representar por un circulo que contiene dos zonas, una blanca y otra negra; es decir, el Tao se manifiesta por dos formas opuestas, el Yinn y el Yang.


El Yinn y el Yang

La teoria del Yinn/Yang se deriva del Chi y es su prolongación directa. Sin embargo, Yinn y Yang no son absolutos, sino que cada uno posee una pequeña parte del otro: Yinn participa de la naturaleza de Yang y Yang de la de Yinn. Ambos mantienen entre sí una relacion tan intima que ninguno de los dos existe sin el otro, naciendo todas las cosas del universo de esta interrelación. El punto negro en el área blanca y el punto blanco en el área negra quieren indicar que cada una de las partes incluye a su opuesto.
Asi, Yinn y Yang constituyen dos fuerzas complementarias que actuan incesantemente en el universo, indicando claramente que todo cuanto en él se encuentra conlleva su correspondiente opuesto, izquierda y derecha, arriba y abajo, delante y atrás, frio y caliente, etc.
Dice Lao Tse: “El sabio no inventa los principios, sigue el orden de la naturaleza”. La posición del ser humano es la de mediador entre las dos fuerzas del Universo: el cielo y la tierra; y debe mantener el equilibrio entre ellos, tanto física y mental como espiritualmente. Está situado en el centro, por eso, tanto en la filosofía Taoísta como en el Budismo, ese punto central, entre los dos extremos, es una posición que le permite al ser humano comunicarse con ambos (opuestos, complementarios) de forma armoniosa; de este modo, el ser humano baja a la sombra y eleva la sombra a la luz, produciendo así la unidad. Consiste en mantener el equilibrio del Yinn y el Yang, evitando los extremos y estableciendo así la armonía.

(fuente: www.shaolinsi.com.ar)

domingo, 15 de agosto de 2010

Tai Chi - Chi Kung sus Virtudes de Oro



PRIMERA: Rodillas y puntas de los pies alineadas, vista y manos hacia una misma dirección. Las
rodillas y los pies no se superan.
SEGUNDA: Mirada en las muñecas. Mirada al horizonte. Ojos entreabiertos. Párpados cerrados. Pies,
rodillas, manos y mirada hacia donde se avanza.
TERCERA: Redondez, arcos y curvas. Aflojar los músculos abdominales, hundir el pecho, recoger el
mentón a distancia de un puño de las clavículas y estirar la espalda.
CUARTA: Movimiento continuo e ininterrumpido. Ritmo constante. Quietud en el movimiento,
movimiento en la quietud.
QUINTA: Bajar los hombros, dejar caer los codos, atendiendo a las muñecas suspendidas que guían el
movimiento de los brazos.
SEXTA: Lentitud. Uniformidad del movimiento. Relajar la cintura y desde el Tan Tien inferior guiar el
movimiento de todo el cuerpo. Conciencia centralizada en el Tan Tien.
SÉPTIMA: Suavidad. Distinguiendo lo lleno y lo vacío. Sentido interno de fuerza, sumado al sentido de
delicadeza externa. Liviano, ligero y ágil. Bajo vientre lleno y cabeza vacía. Suspendido, sostenido desde
la cabeza.
OCTAVA: Traslación en una misma altura. Bajo y abierto. En L y no T, o paralelos. Los pies no se
despegan del suelo ni se arrastran en las posturas, y se desplazan como hojas al viento en los
movimientos. Las piernas nunca se estiran.
NOVENA: Respiración natural. Sin esforzar ni exigir. Vincular lo alto y lo bajo. Respiración profunda
hasta los talones.
DÉCIMA: Constante recuperación del Centro en armonía con la periferia. Unir el interior con el exterior.
Mantener el eje. Ni próximo ni alejado.
UNDECIMA: Centralizar y unificar los pensamientos. Utilizar el pensamiento artístico y creativo, y evitar
la dureza muscular. El cuerpo va adelante, la mente sigue detrás. ,
5
DUODÉCIMA: Sensibilizar el espíritu mediante la puesta en práctica de las Virtudes de Oro y llevar el
movimiento al ámbito del corazón. Unificar la energía (Ch'i) de la acción del movimiento expresado, por
medio del sentimiento de amor.
Estas son las 12 Virtudes de Oro que caracterizan la auténtica práctica del arte y ciencia del T'ai Chi Chuan.
A continuación, detallaré las 12 Virtudes de Oro del Ch'i Kung:
PRIMERA: Sincronización de los movimientos. Alcanzar la unidad del cuerpo.
SEGUNDA: Ajuste de la respiración al movimiento. Alcanzar la unidad de la respiración continua, unida
a la unidad del cuerpo.
TERCERA: Conciencia. Percepción de las 18 sensaciones básicas. Sensación permanente, circular y
pendular.
CUARTA: Sonrisa expansiva. Bajo vientre sonriente. Armonizando el microcosmos, mejorando el
macrocosmos.
QUINTA: Sentimiento de apertura del Centro Coronario y del Centro Base, sintonizándolos al cielo y a
la tierra, fusionándolos en la dimensión del Palacio Humano. Estadio de la Fuerza dinámica inmortal.
SEXTA: Fuerzas alternadas, complementarias, combinadas. La interactuación ininterrumpida del
Yin-Yang. Equilibrio en tensión y en relajación. No duro, no flojo.
SÉPTIMA: Fuerza canalizada desde el centro vital. Tan Tien duro, abdomen flojo. Conciencia en el Tan
Tien inferior.
OCTAVA: Centralización mental en el movimiento o en punto de quietud interior. Sensibilidad vertical
(1ª sensación superior «ampliación-expansión»).
NOVENA: Esfínter contraído y lengua al paladar. Ojos al entrecejo, ojos al ombligo. Estadio de la
cristalización energética en la tasa vibratoria más elevada.
DÉCIMA: Sensación de los fluidos psíquicos a lo largo de los meridianos y vasos de energía.
Sensación de la dilatación psíquica desde los Centros de energía hacia la periferia.
UNDÉCIMA: Sintonización con las corrientes magnéticas terrestres (absorción). Fusión con la corriente
eléctrica cósmica (permeabilización).
DUODÉCIMA: Wu Ch'i. Vacío indiferenciado, concientizado, identificado. La Madre de las energías
volviendo a su propio útero. El gran retorno.
Estas 12 Virtudes de Oro caracterizan la práctica del auténtico arte y ciencia del Ch'i Kung.
Es necesario señalar que algunas de estas virtudes son tomadas como regla general para la mayoría de los
movimientos, por eso pueden presentarse ciertas excepciones, previamente señaladas, con el fin de abordar
diferentes enfoques. Sin embargo, algunas otras son virtudes absolutas, reglas esenciales e impostergables, si
es que se pretende captar el sentido medular de estas prácticas.

(del libro Tai Chi - Chi Kung sus Virtudes de Oro - AON)